کوماربی، خدایی هوری که اساطیر بسیاری در پیرامون او شکل گرفته است. مشهورترین آنان «چرخه کوماربی» است که روایتگر چالش او با تشوب بر سر پادشاهی خدایان است. اساطیر پیرامون او معمولا با روایت‌هایی چون چرخه بعل در اوگاریت مقایسه می‌شود. کوماربی همچنین در اقتباسی از آترا-هاسیس آمده که در آن جایگزین انلیل شده است.[الف]

کوماربی
پادشاه خدایان پیشین، «پدر خدایان»، خدای وفور و غلات
مرکز فرهنگی غالباورکش، تایته
اقامتگاهجهان زیرین
نمادخوشه
اطلاعات شخصی
والدینآلالو
همسرشالاش
فرزندانتشوب، تاشمیشو، آرانزا (دجله)، نقره (Ušḫune [de]هدامو، اولیکومی، احتمالا شاوشکا
همتایان
همتای بین‌النهرینیانلیل
همتای سوریداگان
همتای اوگاریتیال
همتای یونانیکرونوس

نام ویرایش

در خط میخی هجایی استاندارد، اسم خاص این خدا[و ۱] به شکل dKu-mar-bi نوشته می‌شد.[۱] صورتی دیگر از این نام، Kumurwe، در منابعی از نوزی گواهی شده است.[۲] در متن‌های به دست آمده در اوگاریت که به خط میخی الفباییِ محلی نوشته شده‌اند به صورت‌های kmrb (𐎋𐎎𐎗𐎁)[۳] یا kmrw (𐎋𐎎𐎗𐎆[۴] برگردان شده است که به ترتیب Kumarbi یا Kumarwi تلفظ می‌شوند.[۵]

نگارش لوگوگرامی ویرایش

به عقیده آلفونسو آرچی، در برخی از متن‌های هوری، نام کوماربی با سومروگرام[و ۲] dNISABA نوشته شده است.[۶] از آن برای اشاره به داگان نیز استفاده شده است.[۷] به گفته آرچی، این هر دو قرارداد کتابت منشا یکسانی داشته‌اند.[۶]

شخصیت ویرایش

در متن‌های هوری از کوماربی به عنوان «پدر خدایان» یاد شده است.[۸] ولکرت هاس[و ۳] این مساله را به عنوان نشانه‌ای تعبیر کرده است که او را خدایی خالق می‌دانستند.[۹] جایگاه او در پانتئون خدایان هوری بالا بود[۵] و لقب او ewri («ارباب») بازتاب دهنده آن است.[۱۰] در اسطوره‌ها، او به عنوان یک پادشاه خدایان پیر و معزول تصویر می‌شد که پسرش تشوب جایگزین او شده است؛ اگرچه چنین فرض می‌شود که روایت ساختگی و سبب‌شناسانه برای توضیح ساختار پانتئون خدایان هوری بود و نه بازتاب بی‌اهمیت شدن در مقابل خدایی دیگر.[۱۱] با این وجود، گفته شده است که رابطه بین آنها ممکن است در ابتدا به عنوان راهی برای هماهنگ کردن دو پانتئون محلی و در اصل متمایز ایجاد شده باشد.[۱۲]

ارتباط با سایر خدایان ویرایش

خانواده و درباریان ویرایش

فرض بر این گرفته شده است که پدر کوماربی آلالو[و ۴] بوده است.[۱۳] بیان صریحی که این ارتباط را تایید می‌کند در متن KUB 33.120 (I 19: dKumarbiš dAlaluwaš NUMUN-ŠU) آمده است.[۱۴] معمولا به «کوماربی، از اولاد آلالو» ترجمه شده است.[۱۵] شواهد دیگری که این دیدگاه را تایید می‌کند، بخش‌هایی از معاهدات است که خدایان را به عنوان شاهدان الهی خود برمی‌شمارند، در چنین مواردی معمولا خدایان به ترتیب فهرست شده‌اند.[۱۴] هر دوی آنها به عنوان مثال در معاهده بین پادشاه هیتی موواتالی دوم[و ۵] و آلاکساندو[و ۶] از ویلوسا ظاهر شده‌اند.[۱۶] اسطوره‌ای که رابطه آنها را برقرار می‌کند، آهنگ کوماربی، ظاهرا شامل دو «سلسله» خدایان است که برای پادشاهی با هم رقابت می‌کنند.[۱۷] با این حال، این فرض توسط همه پذیرفته نشده است.[۱۸] تفسیری دیگر این است که آلالو پدر آنو در نظر گرفته شود[۱۹] که بین آلالو و کوماربی به عنوان پادشاه خدایان سلطنت کرد[۲۰] و او را پدر بزرگ کوماربی دانست.[۱۹] با این حال، کریستین زگول[و ۷] که از این نظریه حمایت می‌کند، می‌پذیرد که اثبات آن دشوار است.[۲۱] با این وجود، او مفهوم دو سلسله جداگانه را زیر سوال می‌برد و استدلال می‌کند که هیچ نمونه دیگری اسطوره الهیاتی که شامل دو خانواده از خدایان باشد، شناخته شده نیست.[۲۱] با همه اینها، به گفته ویلفرد جی. لمبرت[و ۸] جانشینی ارباب و خدمتکار به جای اعضای یک خانواده کاملا ناشناخته نیست، و علاوه بر شرح سرنگونی آنو توسط کوماربی، نمونه‌ای دیگر از آن ممکن است بخشی از تئوگونی دونو[و ۹] باشد که بر شخصیتی بی‌نام متمرکز است که به نظر عنوان خدمتکار (ṣiḫru) را با خود دارد و نه عنوان فرزندِ (māru) خدایی را که خلع می‌کند.[۲۲]

کوماربی و سایر «پدران خدایان» ویرایش

کوماربی ارتباط نزدیکی با داگون،[۲۳] خدای اصلی پانتئون داخلی سوریه در عصر برنز داشت.[۲۴] این ارتباط به حداقل سده هجدهم پیشا دوران مشترک برمی‌گردد.[۲۵] این نظریه مطرح شده است که شخصیت کوماربی تا حدی تحت تاثیر او بوده است، یا حتی او در ابتدا به عنوان همتای هوری این خدا رشد کرده است.[۲۶] در آشورشناسی تطبیق این دو خدا برای اولین بار توسط امانوئل لاروش[و ۱۰] انجام شده است.[۲۷] برابر کردن صریح داگون با کوماربی در فهرست خدایان وجود ندارد اما شواهد دیگری به نفع تطبیق این دو در دسترس است. از جمله این شواهد، جایگاه مشابه آنها در پانتون‌های مربوطه در نقش «پدران خدایان» است و به ویژه خدای آب و هوا،[ب] و ارتباط مشترک آنها با شلاش[و ۱۱] و انلیل.[۲۹] علاوه بر این، تل بیعه،[و ۱۲] مرکز آیینی داگون، در آهنگ هدامو به عنوان شهری مرتبط با کوماربی ذکر شده است.[۲۳] همچنین گاهی فرض می‌شود که کوماربی را می‌توان آشکارا به عنوان «داگان هوری‌ها» نام برد.[۳۰]

پرستش ویرایش

کوماربی یکی از خدایان «پان هوری» بود.[۳۱] به این ترتیب، او در تمام مناطقی که هوری‌ها در آن زندگی می‌کردند، از جنوب شرقی آناتولی در غرب تا کوه‌های زاگرس در شرق، پرستش می‌شد.[۳۲] با این وجود، گفته شده است که اهمیت او در حوزه کالت نسبتا ناچیز بوده است[۳۳] و اشاره به او در متن‌های دینی نسبتا نادر است.[۳۴]

پذیرش هیتی‌ها ویرایش

کوماربی یکی از خدایان هوری بود که در امپراتوری هیتی‌ها نیز مورد پرستش قرار گرفتند.[۳۵] بسیاری از متن‌های آیینی که با ذکر نام او در هاتوسا به دست آمده‌اند، پیشینه هوری دارند و احتمالا از کیزوواتنا سرچشمه گرفته‌اند.[۳۶]

گواهی پسین ویرایش

کوماربی ظاهرا در تایتی،[و ۱۳] شهری در میتانی که توسط امپراتوری آشور (در دوران سلطنت ادد-نیراری یکم) فتح شد،[۳۷] اهمیت خود را در کنار دو خدای اصالتا هوری، ناباربی[و ۱۴] و سامنوها،[و ۱۵] تا دوره امپراتوری آشوری نو حفظ کرد.[۳۳] هر سه آنها در متن Tākultu [۳۸] گواهی شده‌اند.

اساطیر ویرایش

کوماربی در اساطیر هوری نقشی محوری داشته است.[۳۹] اساطیر پیرامون او اکثرا در هاتوسا به دست آمده‌اند و اغلب آنان ترجمه‌های هیتی از این اسطوره هستند.[۴۰] اما همانگونه که گری بکمن اشاره کرده است مضمون‌های آن، مانند درگیری بر سر پادشاهی در آسمان، بیشتر بازتاب الهیات هوری و نه هیتی است.[۴۱] به گفته آلفونسو آرچی،[و ۱۶] این اساطیر در ابتدای قرن چهاردهم پیشا دوران مشترک و در دوره نفوذ فزاینده فرهنگ هوری بر هیتی، انتقال یافتند.[۴۲]

چرخه کوماربی ویرایش

«چرخه کوماربی» دسته‌بندی علمی تعدادی از اساطیر با مرکزیت این خدای نام‌بخش است.[۴۳] این اسطوره، به عنوان «بی‌تردید شناخته‌شده‌ترین اثر ادبی کشف شده در آرشیوهای هیتی» توصیف شده است.[۴۴] متن‌ها با نشان سومری SÌR («آواز») نامیده شده‌اند، همان نشانی که برای قطعه‌های ادبی هیتی درباره قهرمانی‌های گیلگمش به کار رفته است.[۴۵]

درون‌مایه اصلی اسطوره‌هایی که با عنوان «چرخه کوماربی» گروه‌بندی شده‌اند، تلاش‌های کوماربی برای خلع کردن تشوب است.[۴۶] متن‌های جداگانه اغلب او را به عنوان حیله‌گر (ḫattant-)، توصیف می‌کنند و او را در حال طراحی نقشه‌های جدید برای شکست خدای آب و هوا نشان می‌دهند.[۴۷]

پنج اسطوره‌ای که معمولا بخشی از این چرخه در نظر گرفته می‌شوند عبارتند از: آهنگ کوماربی (CTH 344)، آهنگ لاما (CTH 343)، آهنگ نقره (CTH 364)، آهنگ هدامو[و ۱۷] (CTH 348) و آهنگ اولیکومی (CTH 345).[۴۸] ترتیب آنها که در بخش‌های زیر استفاده می‌شود، متداول‌ترین ترتیب پذیرفته شده را منعکس می‌کند.[۴۹][۵۰] با این حال، تعداد کلی متن‌هایی ممکن است در اصل این چرخه را تشکیل داده باشند، مشخص نیست.[۵۱]

آهنگ کوماربی (آهنگ پیدایش) ویرایش

به شکلی همگانی بر این مساله توافق شده که آهنگ کوماربی سرآغاز چرخه کوماربی است.[۵۲] شناخته‌شده‌ترین نسخه متن، لوح KUB 33.120 است که به خوبی حفظ نشده و تنها در حدود ۱۲۵ تا ۱۵۰ سطر از ۳۵۰ سطر اصلی باقی مانده است.[۴۴]

آهنگ لاما ویرایش

آهنگ لاما که با عنوان آهنگ کال[و ۱۸] نیز شناخته می‌شود بر خدایی متمرکز است که با سومروگرام LAMMA نشان داده شده است.[۵۳]

آهنگ نقره ویرایش

طبقه‌بندی آهنگ نقره به عنوان بخشی از چرخه توسط همه پذیرفته نشده است.[۵۴] متن صریحا به پادشاهی در میان خدایان یا شکست شخصیت نام‌بخش، نقره،[پ] اشاره نمی‌کند و این فرض که از نظر ساختاری شبیه به سایر اسطوره‌های متعلق به چرخه کوماربی است، در همان حال که پذیرفتنی اما بر پایه حدس است.[۵۶]

آهنگ هدامو ویرایش

در آهنگ هدامو،[و ۱۹] کوماربی حریف جدیدی، یک هیولای دریایی حریص، را به وجود می‌آورد، با این قصد که تشوب را شکست دهد.[۵۷]

آهنگ اولیکومی ویرایش

آهنگ اولیکومی[و ۲۰] بر تلاش کوماربی برای از بین بردن تشوب با کمک اولیکومی (غول سنگی که نامش به معنای «کومه[و ۲۱] را ویران کن!» (کومه شهر تشوب است.)) متمرکز است.[۵۸]

متن‌های احتمالا مرتبط ویرایش

معمولا اسطوره تکه‌تکه‌ای که در لوح KBo 22.87 باق مانده است را بخشی از چرخه کوماربی در نظر می‌گیرند.[۵۹]

اسطوره‌های دیگر ویرایش

در یکی از نسخه‌های هیتی آترا-هاسیس[ت] (KUB 8.63 + KBo 53.5)[۶۰] (که احتمالا از هوری اقتباس شده است)[۴۲] کوماربی در نقشی که به انلیل در نسخه اصلی اکدی داده شده، ظاهر شده است.[۶۱] مردی به نام همشا[ث] به پسرش، قهرمان داستان، از اقداماتی که این خدا در پی انجامشان است، خبر می‌دهد اما جزئیات این اقدامات باقی نمانده‌اند.[۶۲] همچنین، کوماربی در متنِ لووی-هوریِ آیینی و شفابخش ذکر شده که بر قهرمان طوفان متمرکز است، این متن در گذشته گاهی به عنوان بخشی از اسطوره گیلگمش طبقه‌بندی شده است.[۶۳] از آن دو لوح به دست آمده است (KUB 8.62 and Bo 5700).[۶۴]

بررسی تطبیقی ویرایش

مقایسه‌هایی بین چرخه کوماربی و چرخه بعل اوگاریتی انجام شده است[۶۵] که آن نیز به به مبارزه برای پادشاهی در میان خدایان می‌پردازد.[۶۶]

یادداشت ویرایش

  1. جلد چهارم The Context of Scripture، بخش آناتولی، ص۳۷ تا ۵۹ درباره کوماربی (ترجمه متن همراه با نوشته مفصل هافنر)
  2. با این حال، رابطه بین داگون و خدای آب و هوای مربوطه، بعل/ادد، برخلاف رابطه بین کوماربی و پسرش تشوب، خصمانه تلقی نمی‌شد.[۲۸]
  3. این نام معمولا به انگلیسی ترجمه شده است.[۵۵][۸]
  4. قهرمان طوفان بین‌النهرینی که نسخه اصلی داستان او در سه لوح آمده است.
  5. «پنجاه» (به اکدی) به گفته گری بکمن صفت انلیل.[۶۲] نام بدون دترمینیتیو الهی نوشته شده است.[۶۰] این شخصیت در اصل بین‌النهرینی وجود ندارد.[۶۱]

واژگان ویرایش

  1. theonym
  2. Sumerogram
  3. Volkert Haas
  4. Alalu
  5. Muwatalli II
  6. Alaksandu
  7. Christian Zgoll
  8. Wilfred G. Lambert
  9. Theogony of Dunnu
  10. Emmanuel Laroche
  11. Shalash
  12. Tuttul
  13. Taite
  14. Nabarbi
  15. Samnuha
  16. Alfonso Archi
  17. Ḫedammu
  18. KAL
  19. Song of Ḫedammu
  20. Song of Ullikummi
  21. Kumme

پانویس ویرایش

  1. Güterbock 1983, p. 324.
  2. Wilhelm 1994, p. 318.
  3. Güterbock 1983, p. 325.
  4. Válek 2021, p. 53.
  5. ۵٫۰ ۵٫۱ Pardee 2002, p. 281.
  6. ۶٫۰ ۶٫۱ Archi 2004, p. 331.
  7. Archi 2004, p. 332.
  8. ۸٫۰ ۸٫۱ Archi 2004, p. 319.
  9. Haas 2015, p. 168.
  10. Haas 2015, pp. 168-169.
  11. Schwemer 2001, p. 449.
  12. Zgoll 2021, p. 218.
  13. Metcalf 2021, p. 155.
  14. ۱۴٫۰ ۱۴٫۱ Polvani 2008, p. 619.
  15. Zgoll 2021, p. 209.
  16. Archi 2004, p. 322.
  17. Smith 1994, p. 93.
  18. Zgoll 2021, p. 222.
  19. ۱۹٫۰ ۱۹٫۱ Zgoll 2021, p. 213.
  20. Beckman 2011, p. 27.
  21. ۲۱٫۰ ۲۱٫۱ Zgoll 2021, p. 223.
  22. Lambert 2013, p. 389.
  23. ۲۳٫۰ ۲۳٫۱ Feliu 2003, p. 299.
  24. Feliu 2003, p. 302.
  25. Archi 2009, pp. 216-217.
  26. Feliu 2003, p. 300.
  27. Feliu 2003, p. 3.
  28. Smith 1994, p. 92.
  29. Feliu 2003, pp. 299-300.
  30. Archi 2013, p. 15.
  31. Archi 2013, p. 7.
  32. Taracha 2009, p. 119.
  33. ۳۳٫۰ ۳۳٫۱ Wilhelm 1989, p. 52.
  34. Haas 2015, p. 170.
  35. Beckman 2005, p. 311.
  36. Güterbock 1983, p. 326.
  37. Wilhelm 1989, p. 39.
  38. Haas 2015, p. 543.
  39. Wilhelm 1989, p. 9.
  40. Güterbock 1983, p. 327.
  41. Beckman 2005, p. 313.
  42. ۴۲٫۰ ۴۲٫۱ Archi 2009, p. 210.
  43. Hoffner 1998, pp. 40-41.
  44. ۴۴٫۰ ۴۴٫۱ Beckman 2011, p. 25.
  45. Beckman 2019, p. 8.
  46. Schwemer 2008, p. 5.
  47. Schwemer 2001, p. 454.
  48. Kloekhorst 2016, p. 165.
  49. Rutherford 2001, p. 604.
  50. Polvani 2008, p. 620.
  51. Archi 2007, p. 191.
  52. Corti 2007, p. 109.
  53. Archi 2009, p. 216.
  54. Pongratz-Leisten 2015, p. 68.
  55. Hoffner 1998, p. 48.
  56. Polvani 2008, p. 622.
  57. Hoffner 1998, pp. 50-51.
  58. Hoffner 1998, pp. 55-56.
  59. Polvani 2008, p. 617.
  60. ۶۰٫۰ ۶۰٫۱ Beckman 2019, p. 65.
  61. ۶۱٫۰ ۶۱٫۱ Archi 2007, p. 186.
  62. ۶۲٫۰ ۶۲٫۱ Beckman 2019, p. 66.
  63. Beckman 2019, p. 56.
  64. Beckman 2019, p. 54.
  65. Smith 1994, p. 125.
  66. Smith 1994, pp. 93-94.

منابع ویرایش