هامسا اوپانیشاد
هامسا اوپانیشاد (سانسکریت: हंसोपनिषद्) یک متن سانسکریت و اوپانیشاد در هندوئیسم است. و به عنوان یکی از بیست اوپانیشاد یوگا طبقهبندی شدهاست و به شوکلا یاجورودا متصل است.[۲] متن یا بخشهایی از متن منشأ نسبتاً متأخری است، احتمالاً مربوط به هزاره دوم عصر رایج، اما پیش از اوایل قرن هفدهم نوشته شدهاست، زیرا دارا شکوه آن را در ترجمه فارسی اوپانیشادها بهعنوان Oupanekhat آورده است و املای آن را بهعنوان Hensnad (Hamsa-nada). [۳]
Hamsa | |
---|---|
دیواناگری | हंस |
معنای اسم | Swan |
تاریخ | 2nd millennium common era |
نوع | Yoga |
وداهای مرتبط | Shukla Yajurveda |
فصلها | 11[۱] |
فلسفه | Tantra, Shaktism, Yoga |
هامسا اوپانیشاد بهعنوان یک آمیزهٔ سازمانیافته از ایدهها، در قالب گفتمانی بین حکیم هندو گوتاما و Sanatkumara الهی، در مورد شناخت هامسا -ویدیا به عنوان پیشدرآمدی برای Brahmavidya، مطرح شدهاست. [۳][۴] صدای اوم، ارتباط آن با همسا را توصیف میکند، و چگونه مراقبه در این مورد، فرد را برای سفر به سوی تحقق Paramahamsa آماده میکند. [۳]
نسخههای متعددی از همسا اوپانیشاد وجود دارد که نسخههای کلکته و پونا بیشتر مورد مطالعه قرار گرفتهاند. [۳] طرح و برخی از آیات متفاوت است، اما پیام مشابه است. این متن توسط راما به هانومان در گلچین دوره مدرن اوپانیشاد مطرح شدهاست. [۳] به آن Hamsopanishad نیز میگویند.
اشتقاق لغات
ویرایشبه گفته پل دوسن، هامسا در سنت هندی میتواند به قو یا فلامینگو" مهاجر اشاره کند و نماد "روح مهاجر" یا روح در حال تناسخ است. [۳]
برخی از متون سانسکریت بین هامسا و Kadamb تمایز قائل میشوند که اولی قو و دومی غاز سر میله است.[۵] صرف نظر از اینکه غاز باشد یا قو، کلمه در عنوان نماد چیزی است که مهاجرت میکند، متعالی است.[۵][۶][۷]
Sanatkumara بیان میکند که این دانش برای آن دسته از دانشآموزان یوگا است که خوددار هستند، ولع لذتهای دنیوی را رها کردهاند. [۳]
ژان وارن میگوید که هامسا نماد آتمان (روح) است.
چاکراها
ویرایشفرایند تانترا برای انرژی بخشیدن به چاکراها توصیف شدهاست [۸] [۳]
همسا همان نیلوفر در دل است
ویرایشفصل ۶ اوپانیشاد بیان میکند که هامسا باید در هشت گلبرگ (گل نیلوفر آبی) در قلب، مراقبه شود.
این هامسا همان Paramahamsa (بالاترین روح) است که جهان را فرا گرفته و مانند ده میلیون خورشید میدرخشد. [۳]
همسا اراده است
ویرایشاوپانیشاد بیان میکند که وقتی هامسا درون در طنین اوم ادغام میشود، نه به خاطر Manas (ذهن)، بلکه به دلیل اراده هامسا (روح) به حالت توریا میرسد. [۳]
همسا موسیقی است
ویرایشهمسا شنیدن «ندای درونی» است [۳] [۹] «نادای درونی» [۹]
مقصد همسا
ویرایشزمانی که یوگی متوجه برهمن میشود، Atman و برهمن او یکی میشوند، [۳] دوگانگی از بین میرود. سپس میدرخشد، تردیدهایش از بین میرود، امیالش ناپدید میشوند، آرامش، روشنایی، سعادت به او تبدیل میشود. [۳]
جستارهای وابسته
ویرایشمنابع
ویرایش- ↑ Deussen 1997, pp. 718-721.
- ↑ Farquhar, John Nicol (1920), An outline of the religious literature of India, H. Milford, Oxford university press, p. 364, ISBN 81-208-2086-X
- ↑ ۳٫۰۰ ۳٫۰۱ ۳٫۰۲ ۳٫۰۳ ۳٫۰۴ ۳٫۰۵ ۳٫۰۶ ۳٫۰۷ ۳٫۰۸ ۳٫۰۹ ۳٫۱۰ ۳٫۱۱ ۳٫۱۲ ۳٫۱۳ Deussen 1997.
- ↑ "Hamsa Upanishaḍ of Śukla-Yajurveḍa". Sacred Texts.
- ↑ ۵٫۰ ۵٫۱ KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature, Motilal Banarsidass, شابک ۹۷۸−۸۱۲۰۸۱۸۴۲۲, pages 422-447
- ↑ Lindsay Jones (2005), Encyclopedia of religion, Volume 13, Macmillan Reference, شابک ۹۷۸−۰۰۲۸۶۵۷۳۳۲, page 8894, Quote: "In Hindu iconography the swan personifies Brahman-Atman, the transcendent yet immanent ground of being, the Self."
- ↑ Denise Cush (2007), Encyclopedia of Hinduism, Routledge, شابک ۹۷۸−۰۴۱۵۵۵۶۲۳۱, page 697
- ↑ Aiyar 1914.
- ↑ ۹٫۰ ۹٫۱ Ayyangar 1938.
کتابشناسی - فهرست کتب
ویرایش- Aiyar, Narayanasvami (1914). "Thirty minor Upanishads". Archive Organization. Retrieved 23 December 2015.
- Hattangadi, Sunder (1999). "हंसोपनिषत् (Hamsa Upanishad)" (به سانسکریت). Retrieved 8 January 2016.