مسئله شر: تفاوت میان نسخه‌ها

محتوای حذف‌شده محتوای افزوده‌شده
تا برخی بخش های زندگی پس از مرگ...
تا قبل از Hidden reasons
خط ۱۲۵:
 
==== شر به عنوان نبود خیر (تئوری بی‌بهرگی) ====
{{Main|نبود خیر}}نسخه اولیه از «انکار شر»، «تئوری بی‌بهرگی شر» خوانده می شود، که این طور نام گذاری شده به سبب آن که شر را به عنوان شکلی از «فقدان، از دست دادن یا بی‌بهرگی» توصیف کرده است. یکی از طرفداران اولیه این تئوری کلمنت اسکندریه از قرن دوم میلادی بود، کسی که به گفته جوزف کلی<ref group="پانویس">Joseph Kelly</ref>،<ref name="Kelly2002p423">{{cite book|author=Joseph Francis Kelly|title=The Problem of Evil in the Western Tradition|url=https://books.google.com/books?id=Rg2RJAIZ4k4C&pg=PA42|year=2002|publisher=Liturgical Press|isbn=978-0-8146-5104-9|page=42}}</ref> اظهار کرد که «از آن جا که خداوند کاملا خوب است، او نمی توانسته شر را آفریده باشد، اما اگر خداوند شر را نیافریده است، پس این [شر] نمی تواند وجود داشته باشد». شر، به زعم کلمنت، به عنوان چیزی مثبت وجود ندارد، بلکه به عنوان چیزی منفی (سلبی) یا به صورت «فقدان خیر» وجود دارد.<ref name="Kelly2002p423" /> اندیشه کلمنت برای ناتوانی اش در توضیح رنج در دنیا اگر که شر وجود ندارد به نقد کشیده شده است. او همچنین توسط علمای [[گنوستیک]] با این سوال که چرا خداوند مخلوقاتی که «فاقد خیر نبودند» را نیافرید تحت فشار قرار گرفت. کلمنت تلاش کرد تا این سوالات را به طور وجودشناختی از طریق دوگانه‌گرایی (دوالیسم)، اندیشه ای که در مکتب افلاطونی یافت می شود، پاسخ گوید،<ref name="jeffrey49">{{cite book|author=R. Jeffery|title=Evil and International Relations: Human Suffering in an Age of Terror|url=https://books.google.com/books?id=7WyADAAAQBAJ|year=2007|publisher=Palgrave Macmillan|isbn=978-0-230-61035-4|page=49}}</ref> یعنی با ارائه کردن دو واقعیت، یکی از خدا و حقیقت، دیگری از بشر و تجربه ادراک شده.<ref>{{cite book|author=Joseph Francis Kelly|title=The Problem of Evil in the Western Tradition|url=https://books.google.com/books?id=Rg2RJAIZ4k4C&pg=PA42|year=2002|publisher=Liturgical Press|isbn=978-0-8146-5104-9|pages=42–43}}</ref>
{{Main|نبود خیر}}نسخه اولیه از «انکار شر»، «تئوری بی‌بهرگی شر» خوانده می شود، که این طور نام گذاری شده به سبب آن که شر را به عنوان شکلی از «فقدان، از دست دادن یا بی‌بهرگی» توصیف کرده است.
 
الهی دان قرن پنجم میلادی، آگوستین از هیپو، تئوری بی بهرگی را اتخاذ کرد، و در ''کتاب‌راهنما در باب ایمان، امید و عشق''<ref group="پانویس">''Enchiridion on Faith, Hope and Love''</ref>، بر این موضع قرار گرفت که شر فقط به عنوان «نبود خیر» وجود دارد، این که خباثات هیچ چیزی نیستند جز بی بهرگی از خیر طبیعی.<ref name="jeffrey492">{{cite book|author=R. Jeffery|title=Evil and International Relations: Human Suffering in an Age of Terror|url=https://books.google.com/books?id=7WyADAAAQBAJ|year=2007|publisher=Palgrave Macmillan|isbn=978-0-230-61035-4|page=49}}</ref> شر یک جوهره نیست، آگوستین اظهار کرد، آن چیزی بیش از «از دست دادن [یا کمبود] خیر» نیست.<ref name="Pereira2013p54">{{cite book|author=Jairzinho Lopes Pereira|title=Augustine of Hippo and Martin Luther on Original Sin and Justification of the Sinner|url=https://books.google.com/books?id=4iVcAgAAQBAJ|year=2013|publisher=Vandenhoeck & Ruprecht|isbn=978-3-647-55063-3|pages=54–55}}</ref>
 
این دیدگاه به این صورت مورد نقد قرار گرفته است که صرفا دارد تعریف را جایگزین می کند، تعریف شر را با «از دست دادن خیر»، و «مسئله شر و رنج» را با «مسئله کمبود خیر و رنج»، اما نه مشکل را از نقطه نظری الهیاتی مورد ملاحظه قرار می دهد و نه از نقطه نجری تجربی.<ref name="pereira2013p56">{{cite book|author=Jairzinho Lopes Pereira|title=Augustine of Hippo and Martin Luther on Original Sin and Justification of the Sinner|url=https://books.google.com/books?id=4iVcAgAAQBAJ|year=2013|publisher=Vandenhoeck & Ruprecht|isbn=978-3-647-55063-3|page=56 with footnote 25}}</ref> محققانی که تئوری بی بهرگی را نقد می کنند، اظهار می کنند که قتل، تجاوز، ترور، درد و رنج برای قربانی وقایع واقعی زندگی هستند، و نمی توانند به عنوان «فقدان خیر» صرف، انکار شوند.<ref>Todd C. Calder (2007), [https://www.jstor.org/stable/20464387 Is the Privation Theory of Evil Dead?], American Philosophical Quarterly, Vol. 44, No. 4, pp. 371–81</ref> آگوستین اظهار می کند که Pereira پذیرفت که رنج وجود دارد و آگاه بود که تئوری بی بهرگی راه حلی برای مسئله شر نبوده است.<ref name="pereira2013p562">{{cite book|author=Jairzinho Lopes Pereira|title=Augustine of Hippo and Martin Luther on Original Sin and Justification of the Sinner|url=https://books.google.com/books?id=4iVcAgAAQBAJ|year=2013|publisher=Vandenhoeck & Ruprecht|isbn=978-3-647-55063-3|page=56 with footnote 25}}</ref>
 
==== شر به عنوان چیزی واهی ====
نسخه جایگزین مدرنی از تئوری بی بهرگی توسط کریسچن ساینس است، که تصریح می کند که شروری همچون رنج و مرض فقط به نظر می رسد که حقیقی (واقعی) اند، اما در حقیقت توهمات هستند، و در واقعیت شر وجود ندارد.<ref name="Millard J. Erickson 2007, page 445-4463">Millard J. Erickson, Christian Theology, Second Edition, Baker Academic, 2007, pp. 445–46.</ref> آگوستین اظهار کرد که خدا در شر همباشی یا مشارکت ندارد، خدا کمال است، خلقتش حدکمال است.<ref name="Pereira2013p542">{{cite book|author=Jairzinho Lopes Pereira|title=Augustine of Hippo and Martin Luther on Original Sin and Justification of the Sinner|url=https://books.google.com/books?id=4iVcAgAAQBAJ|year=2013|publisher=Vandenhoeck & Ruprecht|isbn=978-3-647-55063-3|pages=54–55}}</ref> بنا به تئوری بی بهرگی، این نبود خیر است، که گناه و شر اخلاقی را توضیح می دهد.<ref name="Pereira2013p543">{{cite book|author=Jairzinho Lopes Pereira|title=Augustine of Hippo and Martin Luther on Original Sin and Justification of the Sinner|url=https://books.google.com/books?id=4iVcAgAAQBAJ|year=2013|publisher=Vandenhoeck & Ruprecht|isbn=978-3-647-55063-3|pages=54–55}}</ref>
 
نسخه توهم از تئودیسه تئوری بی بهرگی به خاطر انکار واقعیت (حقیقت) جرائم، جنگ‌ها، ترور، بیماری، جراحت، مرگ، رنج و درد برای قربانی به نقد کشیده شده است.<ref name="Gottschalkp65">{{cite book|author=Stephen Gottschalk|title=Christian Science|url=https://books.google.com/books?id=r-FYQv75w7kC|year=1978|publisher=University of California Press|isbn=978-0-520-03718-2|pages=65–69}}</ref> بعلاوه، میلارد اریکسون<ref group="پانویس">Millard Erickson</ref> می نویسد که شر استدلال توهم صرفا مسئله را به مسئله ای جدید شیفت می دهد، که چرا خداوند این «توهم» جرائم، جنگ‌ها، ترور، بیماری، جراحت، مرگ، رنج و درد را می آفریند؛ و چرا خداوند این «توهم» را متوقف نمی کند.<ref>{{cite book|author=Millard J. Erickson|title=Christian Theology|url=https://books.google.com/books?id=8Z5zBQAAQBAJ|year=1998|publisher=Baker Academic|isbn=978-0-8010-2182-4|pages=446–47}}</ref>
 
=== چرخاندن میزها ===
رویکردی متفاوت به مسئله شر، به اصطلاح «چرخاندن میزها» است، بواسطه پیش نهادن این که هر برهانی از شر خود-ردکننده است، از این نظر که نتیجه اش کذب یکی از مقدماتش را ضروری می کند. یک پاسخ—که پاسخ دفاعی خوانده می‌شود<ref name="russell625">{{cite book|author=Paul Russell|title=The Oxford Handbook of Hume|url=https://books.google.com/books?id=IMLmCwAAQBAJ|year=2016|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-974284-4|pages=625–32}}</ref>— این بوده است که برعکسش را مدعی شویم، و خاطر نشان کنیم که اعلام این که «شر وجود دارد» حاکی از استانداردی است که در برابر آن ارزش های اخلاقی معین می شوند، و سپس استدلال کنیم که این استاندارد، حاکی از وجود خدا است.<ref>C. S. Lewis ''Mere Christianity'' Touchstone:New York, 1980 pp. 45–46</ref>
 
نقد استاندارد این دیدگاه این است که یک برهان شر ضرورتا ارائه دیدگاه‌های طرفداران آن نیست، بلکه در عوض قصد دارد تا نشان دهد که چگونه گزاره هایی که خداباور تمایل دارد باور کند، آنان را به این نتیجه می کشاند که خدا وجود ندارد. نقدی ثانوی این است که وجود شر می تواند از طریق رنج قربانیانش به آن پی برده شود، تا که از طریق کنش های کنشگر شرور، پس دلالتی بر هیچ «استاندارد اخلاقی»ای نشده است.<ref>Graham Oppy (2006), ''Arguing about Gods'', pp. 17, 296. Cambridge University Press, {{ISBN|0521863864}}</ref><ref>{{cite book|author=Daniel Howard-Snyder|title=The Evidential Argument from Evil|url=https://books.google.com/books?id=2wDHCgAAQBAJ|year=2008|publisher=Indiana University Press|isbn=978-0-253-11409-9|pages=305–06}}</ref> دیوید هیوم بر این استدلال به تفصیل شرح داده است.<ref name="russell6252">{{cite book|author=Paul Russell|title=The Oxford Handbook of Hume|url=https://books.google.com/books?id=IMLmCwAAQBAJ|year=2016|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-974284-4|pages=625–32}}</ref>
 
== ادیان توحیدی ==