فایدروس: تفاوت میان نسخهها
محتوای حذفشده محتوای افزودهشده
جزبدون خلاصۀ ویرایش |
جز ربات:تصحیح پيوند به بيرون يا عنوان پيوند. اطلاعات بیشتر; زیباسازی |
||
خط ۱:
{{دیگر کاربردها|فایدون}}
{{مکالمات افلاطون}}
'''فایدروس'''{{به یونانی|Φαῖδρος}} یکی از مکالمات مهم [[افلاطون]] است. این رساله که با سه خطابه در وصف عشق آغاز میشود، به بررسی خطابهنویسی در عصر افلاطون میپردازد و در نقطه اوج خود هنگامی به پایان میرسد که اساسا مسئلهٔ نوشتن از سوی افلاطون مورد نقّادی واقع میشود. در ظاهر محتوای رساله خطابهنویسی و نقد نوشتن است، اما در قالب اسطورهای که در سخنرانی سقراط ارایه شدهاست، مسئلهٔ نفس، جهانشناسی، نظریهٔ آنامنسیس، تناسخ و جایگاه عشق در وجودشناسی و معرفتشناسی مطرح گشتهاند.<ref name="c">[http://www.hawzah.net/FA/ThesisView.html?ThesisID=80949 : تفسیر رساله فایدروس افلاطون<!-- عنوان تصحیح شده توسط ربات -->]</ref>
از سوی دیگر افلاطون در فایدروس به نقد جایگاه خطابه در زمانهٔ خود میپردازد و معنای جدیدی مبتنی بر دیالکتیک عرضه میکند که نتیجه چنین باز تعریفی چیزی جز این نخواهد بود که خطیبان را به فیلسوفان متمسک کند. درنهایت افلاطون عنوان میکند که اساسا مطالب فلسفی باید به روش گفتگوی زنده به جای نگارش منتقل شوند.<ref name="c">[http://www.hawzah.net/FA/ThesisView.html?ThesisID=80949 : تفسیر رساله فایدروس افلاطون<!-- عنوان تصحیح شده توسط ربات -->]</ref>
== خلاصه مکالمه ==
خط ۱۱:
خلاصه آنکه جز روح هیچ چیزی نیست که جنبشش از خودش باشد لذا ازلی و ابدی است. روح دارای سه جزء است جزء خردمند، جزء شجاعت، جزء میل کننده. آیا همهٔ اجزای روح فنا نا پذیر است؟ اگر وقتی جزء خردمند روح به بدن میپیوندد آن دو جزء دیگر به او ملحق میشوند در این صورت آن دو جزء دیگر فنا ناپذیر نخواهد بود. فقط جزء خردمند روح است که مرگ ناپذیر است. افلاطون چگونگی ارتباط اجزای روح به یکدیگر را با تمثیل ارابه روح بیان میکند. جزء خردمند روح ارابه ران است و دو جزء دیگر دو اسبی که یکی آرام، خویشتندارو شرمگین است و دیگری سرکش و چموش. همهٔ ارابهها به حرکت در میآیند تا از گنبد آسمان بیرون روند ولی فقط ارابههایی که پشت سر زئوس به حرکت در آمده بودند توانستند از گنبد آسمان عبور کنند و حقایق و ایدهها را آن چنان که هستند ببینند این گروه دیگر به زیر گنبد بر نمیگردند و بقیهٔ ارابهها چون اسب چموششان آن هارا به سمت زمین میکشد و به زمین میل دارد لذا نه تنها نتوانستند از گنبد عبور کنند فقط گاه گاهی سر از گنبد بیرون انداختند و و لحظهای ایدهها را دیدند و دوباره به سوی زمین برگشتند و در درون کالبدهایی قرار گرفتند. چگونگی قرار گرفتن آنها در کالبد بستگی به این دارد که چه مقدار از ایدهها را دیده باشند.«از میان ارواحی که به دیدار حقیقت نائل آمدهاند، گروهی کوچک که بیش از دیگران توفیق تماشا یافتهاند در تن کسانی جای میگیرند که دوستدار دانش و جویندگان زیبایی خواهند شد و یا کمر به خدمت فرشتگان دانش و هنر خواهند بست و خدمتگزاران عشق خواهند گردید. روحی که از حیث توفیق تماشای حقیقت در مرتبهٔ دوم قرار دارد یا در تن پهلوانی جنگاور جای میگزیند و یا در کالبد پادشاهی که موافق قانون سلطنت میکند. ارواحی که در مرتبهٔ سومند در تن سیاستمداران و بازرگانان یا کسانی که بنحو ی از انحاء با پول سروکار داند در میآیند و آنانکه در پایهٔ چهارمند تنهای ورزشکاران و پزشکان را میگزینند و ارواحی که در پایهٔ پنجمند در تنهای کاهنان و غیبگویان در میآیند و آنان که در مرتبهٔ ششمند در تنهای شاعران و مقلدان، و ارواحی که در مرتبهٔ هفتمند در تنهای پیشه وران و کشاورزان، و ارواحی که در مرتبهٔ هشتمند در تنهای سوفیسها و مردم فریبان و ارواحی که در مرتبهٔ نهم قرار دارند در تنهای فرمانروایان مستبد لانه میگیرند.»
[[
این ارواح در زندگی مادی وقتی چیزهای محسوس و زیبایی را میبینند به یاد زیبایی میافتند که در یک لحظه وقتی بیرون گنبد را دیده بودند نظاره کردند در نتیجه نیرو، حرارت وجنبشی در آن آغاز میشود که آن را عشق میگویند. عاشق طالب وصال به معشوق است. اسب چموش میل به بدن میکند و میخواهد شهوت را ارضاء کند اگر موفق شود و در این کار زیاده روی کند و شهوت ران شود. پس از مرگ روح بال و پر خود را از دست خواهد داد و دیگر پری نخواهد رویید اما اگر اسب شریف پیروز شود و ارابه ران بر اسب چموش پیروز شود روح زندگی را با خویشتن داری به سر میبرد و پس از جدایی روح از بدن روح دارای بال و پر تازه خواهد شد.
خط ۴۰:
[[en:Phaedrus (dialogue)]]
[[es:Fedro]]
[[fi:Faidros (dialogi)]]▼
[[fr:Phèdre (Platon)]]
[[it:Fedro (dialogo)]]▼
[[gl:Fedro (Platón)]]
[[he:פיידרוס (דיאלוג אפלטוני)]]
[[hu:Phaidrosz (dialógus)]]
▲[[it:Fedro (dialogo)]]
[[nl:Phaedrus (Plato)]]
[[no:Faidros]]
سطر ۵۰ ⟵ ۵۱:
[[pt:Fedro (diálogo)]]
[[ro:Phaidros (Platon)]]
▲[[fi:Faidros (dialogi)]]
[[ru:Федр (Платон)]]
[[tr:Phaedrus]]
|